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诚意正心——道德人格的完善

       《诗经》说：“有斐君子，如切如磋，如琢如磨”。切磋，是就文章学问而说；能格物致知，就能成为如切如磋的斐然君子。琢磨，是就道德人格而论；能诚意正心，就能成为如琢如磨的无暇美玉。

        修养道德，使契合于宇宙造化，谓之诚意，端正心神，静定意念，谓之正心。

        完善道德、提升人格、砥砺风节、澡雪精神，就是诚意正心；它的终极归宿就是实现和谐，即庄子所说的人和、心和、天和。---

     三大冲突和三大和谐

    英国哲学家罗素在他的著述中认为人类存在三大冲突，即人与人的冲突、人与自身的冲突、人与自然的冲突；而两千多年前的所说的人和、心和、天和，恰恰可以消解这三大冲突。

    人和——对抗的消解——四毋、淡交、不争

    通过道德修养来实现人和，即消解外部的对抗冲突，达到与他人的和谐相处。这是修养的急所，是走向成功的关键。

    实现人和的修养方法很多，我们仅以孔子四毋，庄子淡交，老子不争为例；

    老子在考虑如何破处自我中心格局时说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。意即不要主观臆测，不要绝对肯定，不要固执己见，不要唯我独尊。

    庄子在论述如何与人交往时说：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡以亲，小人甘以绝”，意即君子的交情淡如清水，小人的交情甘如甜酒。君子之交因为清淡所以逐渐亲近，小人之交过于甜蜜因此必然断绝。古人论色彩美学时说：“浓尽必枯，淡者屡深”，意即浓艳必然走向枯萎，清淡反而逐渐艳丽;论音乐美学时说：“迩而不逼，远而不携”，意即紧密而不促迫，疏远而不离散。它们的主旨都是一样的。

    老子在论述如何处世时说：“夫为不争，故天下莫能与之争”。

    庄子把人和称作人乐，他认为实现了人和，也就如同奏响了使人快乐的人间音乐。

    不过庄子认为，所谓人和，主要还是通过恭敬外表、掩匿内心、为人之所为的“外曲”来更好地与世俗处、与人为徒，带有很强的装饰性和功利性。他认为更高的境界，是所谓心和。

       心和——用自己的翅膀飞上自己的天空

    破除内在焦虑，实现自在和谐，无论进退穷达，都能泰然处之。

    有个僧人问他的师傅：“佛的最高境界是什么”？师傅回答说：“当你吃饭的时候，你就吃饭；当你睡觉的时候，你就睡觉；当你工作的时候，你就工作。这是佛的境界”。

    庄子的心和，可以用游、醉、亡来概括。

    庄子的游，是指鲲鹏扶摇图南，脱履人生羁绊的逍遥游戏精神。能够做得到游，则物莫能伤，人莫能害，富贵不能淫，威武不能屈。

    庄子的醉，是一种了悟宇宙人生规律的“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”的境界。《庄子· 达生》说：“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而范害与人异，其神全也。乘亦不知，坠亦不知也。死生惊惧不入其胸中，是故逆物而不慑”。

    庄子的忘，是一种物我两忘，人生超越的自由无待的境界。《庄子· 达生》记述这样的一个故事：

    纪省子为王养斗鸡。十日而问：“鸡可斗乎”？曰：“未也。方虚骄而恃气”。十日又问，曰：“未也。犹应响影。”十日又问，曰：“未也。犹疾视而盛气”。十日又问，曰：“几已。鸡虽有鸣者，已无变矣。望似木鸡，其德全矣。异鸡无敢应，见者反走矣”（译文：纪省子为周宣王驯养斗鸡。十天后周宣王问：“鸡可以斗了吗”？回答说：“不行。还有点虚张声势”。十天后又问，回答说：“仍然不行。有点风吹草动它就有反应”。十天后又问，回答说：“还是不行。总是怒目而视，盛气凌人”。十天之后再问，回答说：“差不多可以了。别的鸡虽然啼叫，它自己已经不为所动了。看上去像只木雕的鸡，它的精神凝聚完备。所有的斗鸡都不敢应战，一见到它就转身跑掉了”）。

    天和——生态乐章 天地境界

    天和，就是宇宙万有的大和谐，就是《周易》所说的“各正性命，保合太和”。

    天和，生命质量之终极检验——雕琢复朴

      已故哲学史家冯友兰先生认为人生有四个境界，即自然境界——功利境界——道德境界——天地境界。人和的修养与功利境界相对应，心和的修养与道德境界对应，天和的修养与天地境界对应。人们在实现自我的同时，也在不断的失落着自我。无论是功利境界或是道德境界，还是人和或者心和，都不能禁绝人性的异化。老庄讲“雕琢复朴”。雕琢，就是人和与心和的修养。复朴，就是天和的修养；就是自我的回归；就是自我的再始更新；就是天地的境界。这是人类生命质量的终极标高。

      天和，大千世界之最美景象——至公、博爱、无为

    至公精神：《吕氏春秋·贵公》记载了这样一个故事：有个楚国人遗失了弓，但不肯去寻找。别人问他为什么不去寻找，他回答说：“楚人失之，楚人得之，何必寻”？孔子听到后说：“把楚字去掉就更好了

”。老子评价孔子的话说：“如果再把人字去掉，那就更好了”。得之失之，皆在天地之中，本无所谓得与失。患得患失，是人性最大的弱点；楚弓楚得的故事，足以使人轻装前进了。

    博爱意识：《庄子·秋水》记载了一个故事：庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“白鲦鱼从容出游，它很快乐呀”。惠子问庄子：“你不是鱼，如何知道鱼是快乐的”？庄子回答说：“你不是我，你怎么不知道我不知道鱼是快乐的”？惠子争辩说：“我不是你，确实不知道你是否知道鱼是快乐的；而你确实不是鱼，那么你显然也不会知道鱼是否是快乐的”。庄子回答说：“这得从话题的开头说起。一开始你就问我如何知道鱼是快乐的，这说明你已经知道我知道鱼是快乐的才来问我的。我告诉你，我是从濠水的桥上感受到鱼是快乐的”。西方著名的心理学家曾断言：“人们意识流动的不能互相理解，这是人类的最大的破裂”。和谐默契、推己及人的博爱意识，可以弥合这种裂痕。

    至为无为：《庄子·应帝王》记载了一则寓言；南海之神，行走迅疾，名字叫條。北海之神，动作神速，名字叫忽。中央之神，形似蛋卵，名字叫混沌。條和忽时常在混沌的领地聚会，混沌热情款待他们。條和忽商量如何报答混沌，说：“人都有眼、耳、鼻、口等七窍，用来观看、听声、饮食、呼吸，唯独混沌没有，我俩应当尝试着给他凿出七窍”。于是一天凿出一窍，到了第七天，混沌死了。这寓言告诉人们，应当尊重宇宙的自然规律，顺任人类的本然之性；这即是老庄所谓的至为无为。

     善行无迹——天和之为用

    圣人之勇:《庄子·秋水》说：“夫水行不避蛟龙，渔夫之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人知勇也”。

    至人之心：能够做到至公、博爱、无为的人。就是至人，这是庄子理想中的最高境界。庄子认为至人的心灵就像一面镜子，物有去来而镜无迎送，来者即照，必无隐藏。佛家的笑天下可笑之事，容天下难容之物的弥勒心胸，与庄子的“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”的至人境界十分接近。

    善行无迹：老子说善于行走的人，是不留痕迹的；善于言谈的人，是没有漏洞的；善于计算的人，是不用筹码的

；善于关闭的人，不用门闩却让人无法打开；善于捆绑的人，不用绳索却使人无法解开（“善行则无迹，善言无瑕谪，善闭而无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”）。请注意：如果有人试图用李宗吾厚黑学最高层次的“脸厚的无形，心黑的无色”来比配老子的善行无迹，那将是致命的错误。

    为道日损——天和之修养

    老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为；无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。通过格物致知的学习而不断提高对宇宙规律及人生法则的认识，叫做“为学日益”；通过诚意正心的修养而不断减损物累及一己偏狭、阐扬精神生命并扩展审美新胸，叫做“为到日损”。简单说：益，就是给自己加上自由的翅膀；损，就是给自己减除各样的负重。

    天乐——原生型的天人和一乐章

    庄子说：“与天和者，谓之天乐”。修习到了天和的境界，就能反听内视，聆听到发自内心底而应和于天际的天人和一的生态乐章。这就是天乐，就是至乐，我们用形上的慰籍，或高峰体验之类，都不足以形容它的美妙。我们还是抄录下《庄子》本文，根据这个召唤结构，通过我们的审美观照，去自己填充它的意义空白罢：

    夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理。然后调理四时，太和万物。一清一浊，阴阳调和。其卒无尾，其始无首。能短能长，能柔能刚。变化齐一，不主故常。止之于有穷，流之于无止。动于无方，天机不张。此之谓天乐。知天乐者，其生也天行，其死也物化。无天怨，无人非。无物累，无鬼责。其动也天，其静也地。一心定而王天下。天乐者，圣人之心以畜天下也。